Ce soir, nous pensons réfléchir à la pauvreté des volontaires. Nous en parlons souvent, mais nous confondons parfois pauvreté et misère. Je ne sais pas si nous nous rendons bien compte de ce que nous disons, quand nous parlons de pauvreté. Pourquoi, comment la pauvreté entre-t-elle dans notre vie ?

Il faut d’abord reconnaître le fait que la pauvreté ne nous est pas naturelle. Elle n’est pas un élément naturel, et nous ne pouvons pas dire que nous désirons être pauvres parce que l’état de privation que nous impose la pauvreté serait un état bon et normal en soi. (...)

Et cependant, pour notre part, nous disons que pour un volontaire à la détresse, la pauvreté est un état nécessaire et même indispensable. Ce volontaire, affirmons-nous, doit « vivre en état de pauvreté ». Sur quelles bases nous appuyons-nous, sur quels critères ? Non pas sur celui de la normalité, puisque nous venons de dire que c’est bien plus le contraire de la pauvreté qui est naturel à l’homme. Il est normal, disions-nous, qu’un homme en état de « sous-biens » soit pourvu de biens. Alors quelle est la racine de notre assertion ?

Sur un plan philosophique, nous nous trouvons encore en porte-à-faux. Quelle que soit la philosophie vers laquelle nous nous tournons dans notre civilisation, quelle que soit la réflexion sur l’homme, nous nous apercevons qu’à travers les siècles, aucun penseur de renommée n’a reconnu la pauvreté comme un état souhaitable, comme un surpassement de la condition humaine. (...)

Sans doute à travers les âges, des philosophes se sont-ils faits témoins de la pauvreté volontaire, mais ils ont été l’exception, et ce n’était pas la pauvreté en soi qu’ils considéraient comme un bien. La pauvreté était, pour eux, un état permettant de protester contre une société ou contre un état d’esprit qu’ils n’approuvaient pas. D’une manière plus générale tout au long des époques, plus un homme était riche, plus il était considéré comme béni par Dieu. Plus l’homme était riche, plus il était vraiment près du Seigneur.

Certes, pour ceux qui croient au Christ tel qu’il se montre dans les Evangiles et à travers le regard de l’Eglise tout au long des siècles, le problème semble renversé. La qualité de la présence même du Christ au monde manifeste sa volonté affirmée de faire de l’état de pauvreté l’état idéal de l’homme. Cela d’autant plus qu’au moment de monter sur la Croix, le Christ s’est montré dans un état de dénuement tel qu’il ne pouvait plus y avoir la moindre équivoque. La Croix fut le triomphe de toute une vie de pauvreté et celle-ci devint l’idéal du chrétien. Ce n’est pourtant pas dans des données religieuses que nous, qui ne sommes pas tous croyants, allons trouver justification de l'assertion qui est la nôtre. Nous qui ne partageons pas tous l’assise d'une même foi, à quel titre allons-nous pouvoir accepter et affirmer avec certitude que l’état des volontaires est celui de pauvreté ? Puisqu’aucune philosophie ne nous dit que cet état est excellent ni ne nous y convie, sur quoi allons-nous nous baser ? Essayons de réfléchir. Dans le dernier numéro d’Igloos1, Francine écrivait que le volontariat devrait être « ambivalent ». Essayons de voir ce que cela veut dire.

Nous parlons d’ambivalence, lorsque quelqu’un se trouve à la charnière de deux mondes, et que, par certaines valeurs, il appartient pratiquement à chacun de ces univers. Quand vous allez en Belgique, à trente kilomètres de la frontière vous ne vous sentez déjà plus tout à fait en France, ni encore tout à fait en Belgique. Par la manière d’être et les attitudes des gens, par les paysages, vous vous trouvez entre deux mondes et les gens appartiennent aux deux.

A la frontière de deux mondes

Nous pouvons transposer cet exemple. Nous aussi sommes à la frontière de deux mondes, celui des pauvres et celui de la société. Nous sommes des gens de frontière. Il faut que nous appartenions aux deux mondes, si nous voulons vraiment faire aller les riches au-devant des pauvres et faire passer les pauvres dans le monde des riches. Si nous voulons que la société des pauvres soit accueillante aux riches et la société des riches, accueillante aux pauvres, il nous faudra avoir des valeurs communes aux deux côtés, des valeurs qui feront que chacun de ces mondes nous reconnaisse comme lui appartenant, comme étant de ses membres et capable de parler pour lui.

Or, quelle est la valeur primordiale que nous découvrons à travers la misère ? Non pas la misère elle-même, assurément, mais bien l’état de pauvreté qui confère aux hommes la simplicité, la modestie, la compréhension des choses de la vie. L’état de pauvreté qui est le contraire de l’opulence, de l’orgueil, de la puissance qui fait ombre aux petits. Notre pauvreté permet aux gens dans la misère de nous reconnaître comme faisant partie de leur communauté, de nous accepter, de nous écouter, d’admettre que nous les aidions à passer de l’autre côté. Notre pauvreté fonde leur confiance, car elle est le signe de notre sincérité et de ce que nous sommes en réalité : des volontaires à la détresse qui désirons être le plus près possible des familles, pour les aider à sortir de leur misère.

D’autre part, notre pauvreté a une importance majeure, parce que choisir de vivre dans une certaine indigence valorise, aux yeux des pauvres, leur propre état. S’ils voient que nous avons vraiment des difficultés à vivre, que nous nous imposons librement des privations et qu’en cela, notre situation devient voisine de la leur, celle-ci sera valorisée. Puisque nous acceptons volontairement d’être pauvres, c’est que l’état de pauvreté n’est pas un état sale ni honteux. Sans doute demeure-t-il un état pénible, mais les pauvres peuvent croire qu’il n’est pas un état inférieur, sous-social, sous-religieux, sous-professionnel, en somme un état mauvais. Ceci me paraît singulièrement important, car je ne crois pas qu’il soit possible à quelqu’un de sortir d’où il est, si auparavant il n’a pas accepté de se servir, pour en sortir, des valeurs qui sont celles de son état présent. Je ne pense pas qu’il soit possible de se promouvoir, d’évoluer, en essayant simplement de chercher chez le voisin ce qui pourra vous faire avancer. Je pense qu’une personne peut sortir de son état, dans la mesure où elle aura reconnu et pris en considération les valeurs de son état, de son milieu. C’est là une des clefs pour ouvrir la porte au pauvre. Sa pauvreté doit pouvoir lui servir de tremplin, de point de départ.

Reste une autre considération importante. Lorsque le pauvre, valorisé dans son état, regardera les riches, il ne les considérera plus tellement supérieurs à lui-même. Il ne les verra plus nécessairement comme des gens qui lui font obstacle. Si vraiment il considère son propre état comme valable, il aura beaucoup plus de possibilités d’affronter le monde environnant, d’entrer en contact avec son entourage, de s’imposer à celui-ci.

Enfin, quel est le but que nous nous proposons ? Nous voulons que, dans un même mouvement de rapprochement, la communauté des pauvres passe dans celle des riches, et que les riches soient accueillis chez les pauvres. Mais nous voulons aussi, toujours dans ce même mouvement, que les pauvres accueillent les plus pauvres. Or, pour accueillir quelqu’un d’autre, il faut se savoir une certaine valeur. On n’accueille pas les autres avec désintéressement, si en soi, on ne porte pas une certaine valeur de désintérêt, de compréhension d’autrui, de confiance en soi et, même, de stabilité. Si nous voulons que les pauvres accueillent les pauvres, ils devront pouvoir posséder eux-mêmes cette valeur de stabilité, d’équilibre, de plénitude. Ils pourront accueillir les pauvres, lorsqu’ils auront fait le tour de leur pauvreté et été assurés de sa valeur. Ils pourront alors regarder d’autres pauvres autour d’eux, se tourner vers des gens tombés plus profond, et les accueillir dans leur milieu. Les pauvres ne seront alors plus cette espèce de champ de bataille divisé, ce champ d’une bataille d’intérêts où, pratiquement, les actes d’amour - contrairement à ce que pensent certains poètes - sont aussi rares que les beaux jours de plein soleil en pleine nuit...

La fierté de ses racines

Voilà comment j’avais réfléchi cette question de la pauvreté, en me demandant pourquoi celle-ci était nécessaire et de quelle manière elle se justifiait chez nous. Elle est nécessaire pour quatre raisons. Parce qu’il est absolument impossible que nous soyons acceptés dans le monde des pauvres et que nous lui appartenions, si nous ne sommes pas au moins en cela ses voisins. D’autre part, elle est nécessaire parce que les pauvres, voyant que la pauvreté n’est pas un état dépréciant puisque nous le choisissons, pourront la vivre et puiser en elle les moyens de s’en sortir. La pauvreté est nécessaire, encore, parce que les pauvres, voyant leur état valorisé, auront beaucoup plus de possibilités d’entrer en contact avec leur entourage et d’affronter le monde. Enfin, il est impossible que les pauvres acceptent le plus pauvre avec désintéressement si eux-mêmes ne forment pas un monde stable et solide. Or, personne ne peut être équilibré, s’il ne prend pas d’abord racine dans le milieu qui est le sien, et aucun milieu n’est équilibré si ses membres ne sont pas fiers d’y prendre racine.

Voilà ce que je vous livre, et que vous êtes libres d’accepter ou de refuser. La pauvreté est un état de privation que nous pouvons refuser ou accepter. Le drame des gens dans la misère est qu’elle leur est imposée. Ils ne peuvent même pas choisir la seule pauvreté matérielle, puisqu’elle fait corps avec d’autres privations proprement inhumaines.

Quand nos deux photographes essayent de ne pas dépenser trop d’essence, ils choisissent une certaine pauvreté, car en réalité, ils auraient les moyens de faire le tour de la terre. Ils font consciencieusement leur travail en s’imposant des privations. Cela reflète un état spirituel dont des applications concrètes se présentent sans arrêt dans la vie de tous les jours. Cette spiritualité entraîne une discipline qui fait que, par exemple, nous nous imposons de chercher du papier brouillon pour ne pas gaspiller du beau papier. Bien souvent, l’état de moine n’apparaît pas comme un état de pauvreté entièrement parfait, parce que nous n’avons pas l’impression que les moines sont obligés de faire un effort permanent pour limiter leurs dépenses et l’utilisation qu’ils font des biens. La pauvreté choisie est pourtant cela : un effort constant de privations consenties.

Cette pauvreté nous plonge dans une sorte de tension volontaire. Nous devons nous dire : « Voilà les biens de ce monde. Pour telle ou telle raison, je ne les acquiers pas, alors que je pourrais les acquérir ». Des quantités de gens viennent ici en disant : « Je veux m’occuper des pauvres ». Ces personnes veulent absolument entrer directement en contact avec les familles. La première chose à faire serait pourtant de s’imposer une discipline, une certaine privation de biens. Les gens cherchent souvent à réaliser d’emblée de grandes choses, alors qu’il y a tout d’abord à essayer, tout simplement, de vivre comme on peut les situations dans lesquelles vivent les pauvres. La condition première pour entrer en contact avec eux est la pauvreté. Je ne parle pas de la misère qui est un état de déséquilibre qui n’est pas à imiter. La misère n’est pas, comme la pauvreté, un état positif. (...)

Ecrits et paroles aux volontaires 1 (1960-1967), père Joseph Wresinski, Ed. St Paul/Quart Monde, 1992, (pp.194-202). Les sous-titres et note sont de la rédaction.